셸러의 고통의 의미 이론

막스 셸러의 고통 이론은 고통이라는 감정에 목적이 있음을 시사한다. 이번 글에서 자세히 알아보자.
셸러의 고통의 의미 이론

마지막 업데이트: 14 9월, 2022

막스 셸러의 고통의 의미 이론은 빅터 프랭클의 사상과 많은 유사점이 있다. 실제로 두 사상가 모두 고통스러운 경험과 그 의미에 초점을 맞췄다.

서구에서는 고통은 항상 회피 전략을 요구한다고 믿는다. 하지만 아무리 피하거나 부정하려고 해도 고통을 영원히 피할 수는 없다. 고통을 피하려고만 하면 엄중한 현실에 직면했을 때 부정적인 태도를 보인다.

셸러와 빅터 프랭클 같은 사상가들은 고통에 관해 더 깊이 알려고 했다. 고통은 즐겁지 않지만 올바른 관점에서 접근하면 의미 있는 경험이 될 수 있다고 제안했다.

사물은 인지, 개념은 사고, 가치는 느낌이다.”

-막스 셸러-

더 읽어보기: 내재화 장애: 아동의 고통에 대한 이해

고통의 의미 동물과 구별되는 특징

막스 셸러의 고통의 의미 이론

셸러가 제안한 고통의 의미 이론은 다른 사상가들과 마찬가지로 고통의 경험에 목적이 있어야 한다고 말한다. 즉, 고통에는 이유가 있다. 윤리의 틀에서 개인은 자신의 고통의 원인을 찾을 의무가 있다.

셸러는 고통에 직면할 때 우선 고통의 깊은 의미를 발견해야 한다고 말한다. 그리고 마음을 정리하고 침묵하며 자신을 반성하면서 숙고하고 명상해야 한다. 이러한 도전은 ‘침착하고, 활기차고, 자유롭고, 행동할 준비가 된’ 사람을 만든다.

또 고통이 인간과 동물을 구별하는 특징이라고 생각했다. 동물은 순전히 생물학적 목표에 따라 행동하지만 인간의 행동은 완전함이 있으며 영성에 따라 행동한다.

셸러의 이론은 기독교적 시각과 일치하는 접근이다. 기독교 교리에서 고통은 희생을 통해 도달하는 구속의 길로 간주된다. 따라서 최악의 순간에도 고통은 긍정적인 진화 과정의 일부로 본다.

고통에 관한 긍정적인 견해

고통의 의미 이론은 느낌을 느끼는 깊이에 따라 다르게 해석된다고 주장한다. 셸러는 유기체에 관한 생물학적 조건, ‘나’에 대한 심리적 조건과 ‘인간’에 대한 영적 조건이라는 존재의 세 가지 조건처럼 고통을 생물학, 심리와 영적 수준으로 봤다.

셸러의 접근에서 고통의 의미는 영적인 ‘인격’의 차원에서만 찾을 수 있다. 심리 또는 유기적 수준에서 고통의 행위는 무의미한 수동적 고통이다.

셸러는 인간의 고통은 희생과 동일하다고 지적했다. 그런 의미에서 고통은 긍정적일 수 있다. ‘희생’은 고통을 견뎌 더 높은 가치나 결과를 얻기 위한 행위다. 더 가치 있는 또 다른 이정표에 도달하기 위해 무언가를 포기한다. 결과적으로 고통의 의미 이론에서는 특정 목표에 따라 고통을 지시한다.

고통의 의미 실존적 태도

고통의 의미

마지막으로 인간은 왜 고통받을까? 셸러의 이론에 따르면 고통은 영성 발달의 개념에서 접근할 때만 의미가 있다. 달리 말하면 고통은 더 높은 것을 얻기 위한 것이다.

따라서 고통은 자유롭고 책임 있는 행위다. 빅터 프랭클의 접근과 마찬가지로 고통을 유발하는 조건은 결정적이지 않다. 오히려 개인이 실존적 태도나 자세를 취할 상황을 구성한다. 생물학 또는 심리적 관점에서 고통은 영적 틀 안에서만 의미가 있다.

셸러는 인간이 영적 관점에서 고통의 의미를 찾는다고 제안한다. 고통을 견디고 피하는 것은 공덕(德德), 승격(堅場)과 전진(前進)을 뜻하며 성취를 향한 발걸음이다.

이 글은 어떤가요?
마음의 고통이 신체적 통증까지 유발할 수 있는 실연
Wonderful Mind
읽어보세요 Wonderful Mind
마음의 고통이 신체적 통증까지 유발할 수 있는 실연

극심한 감정적 고통을 겪을 때 마음이 상했다고 말하기도 하는데 시적이면서도 직접적으로 슬픔의 크기를 표현하는 데 도움이 된다. 실연 후 마음의 통증은 가끔 다양한 신체적 질환으로 발현할 수도 있다.



  • Miramontesa, F. (2013). La teoría del sentido del sufrimiento: fundamentación filosófica de una terapéutica: Scheler y Frankl. Realitas: revista de Ciencias Sociales, Humanas y Artes, 1(1), 51-55.