자크 라캉의 명언 19가지
자크 라캉의 많은 명언은 자신의 이론을 반영한 것이다. 사실 라캉의 관점은 20세기의 가장 복잡하고 심오하며 흥미로운 관점 중 하나였다.
자크 라캉은 정통 정신 분석에서 벗어나기로 선택한 프랑스 의사, 정신과 의사 및 정신 분석가였다. 라캉은 항상 자신의 논문이 지그문트 프로이트로의 회귀라고 주장했지만 언어 이론과 수학 이론과 같은 새로운 요소도 도입했다.
본질적으로 정신 분석은 교리나 획일적인 이론이 아니다. 정신 분석가의 수만큼 정신 분석에 접근하는 방법이 많다고 할 만큼 역사를 통틀어 다양한 학파가 형성되었는데 그중 하나가 라캉 학파다.
라캉 학파의 정신 분석은 계속 논쟁의 대상이며 아직도 완전히 이해하지도 못하고 있다. 라캉의 생각을 좀 더 알 수 있도록 다음 같은 명언을 알아둘 필요가 있다.
” 피카소가 언젠가 말했듯이 주변 사람들은 깜짝 놀랐다. 나는 추구하지 않고 찾기 때문이다.”
-자크 라캉-
1. 자크 라캉의 명언: 진실과 거짓
라캉의 명언은 ‘진실은 속임을 피하고 오해를 통해 얻어지는 오류’라는 이야기처럼 때때로 모순된다. 이 사상가는 진리가 매일 사람들 사이에 순환하지 않는다고 믿었다. 서로를 속이려는 것이 아니라 자신의 진실을 몰라서 표현할 수 없다고 주장한다.
실수했을 때나 생각 없이 말할 때처럼 진실이 ‘누출’되는 경우가 있다. 이는 분명히 오류의 산물이며 오해를 불러일으키지만 점차 진실이 드러나게 된다.
2. 무의식과 언어
라캉은 20세기 중반에 매우 유행했던 언어 이론에 강한 영향을 받았다. 사실 프로이트의 고전적 정신분석학에 언어적 개념을 더했는데 가장 유명한 명언은 ‘무의식 은 언어처럼 구조화되어 있다.’다.
라캉에게 무의식은 언어처럼 기능한다. 따라서 무의식을 알고 이해하려면 언어를 해독하는 데 사용되는 것과 유사한 지침을 사용해야 한다고 믿었다. 예를 들어, 꿈은 은유나 환유로 해석되어야 한다.
3. 자크 라캉의 명언: 사랑
사랑은 라캉의 명언에서 되풀이되는 주제다. 사랑에 대한 라캉의 관점은 수수께끼 같으면서도 매혹적이었다. 사랑에 관련한 가장 유명한 명언은 ‘사랑은 자신이 가지고 있지 않은 것을 주는 것이다.’였다.
라캉은 현실이라고 부르는 것뿐만 아니라 사랑도 실수라고 믿었다. 사랑에는 거짓 약속이 포함된다. 사람들은 파트너에게 행복을 주기 위해 칭찬한다. 이 약속은 명시적으로 설정되지는 않지만 사랑하는 관계에서 빛을 발하기 때문에 라캉은 사랑하면 자신이 가지고 있지 않은 것을 준다고 주장했다.
4. 사랑과 자기 배신
라캉에게 사랑은 낱말에서 태어난 일종의 유대였다. 말이 없다면 상상의 매혹인 사랑에 빠지는 것뿐이다. 성적 욕망은 상대를 만족의 대상으로 만들지만 사랑은 욕망을 초월하여 파트너를 객체가 아닌 존재로 언급한다.
파트너의 존재 자체를 사랑하며 그들의 실패와 약점을 받아들인다. 사랑은 다른 사람에게 사랑받고 싶은 단순한 욕망을 초월할 때 능동적인 선물이 되지만 한계가 있다.
라캉은 사랑이란 다른 존재를 사랑하는 것이지만 그 존재는 끊임없이 자신을 배신하면서도 여전히 사랑을 계속한다. 하지만 이 배신이 너무 지나치면 외모가 훼손될 정도로 상대방의 사랑도 사라진다. 즉, 자신을 배반하고 속이는 사람들을 더 이상 사랑하지 않는다. 사랑에 관한 라캉의 명언은 ‘사랑하려면 존재하지 않는 누군가에게 자신이 가지고 있지 않은 무언가를 주어야 한다.’다.
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5. 의뢰인과의 관계
라캉의 또 다른 명언은 ‘내가 제안한 것을 거절하기를 바란다. 그 제안이 아니기 때문이다.’다. 이 문장은 주로 정신 분석학자와 그 환자 사이의 관계를 말한다.
분석가는 정신 분석에서 찾고 있는 것이 무엇인지 완전히 인식하지 못한다. 정신 분석가와의 유대감은 과정 전반에 걸쳐 다양한 형태를 취합한다. 분석가가 말하는 단어는 그들의 진실을 설명하는 단어가 아니다. 정신 분석 과정에서 그들이 제공하는 것이다.
그러므로 라캉의 인용은 정신분석가의 윤리적 입장과 연결되며 피분석자가 제공하는 오류를 거부다. 라캉은 정신분석 과정을 암시하고 윤리적 영역으로 규정한다.
6. 죄책감과 욕망
자크 라캉의 명언은 이해하기 어렵다. 대부분은 복잡하고 난해해서 문자 그대로의 분석을 허용하지 않고 다른 의미를 제안하거나 참조다.
‘죄책감을 느낄 수 있는 유일한 것은 자신의 욕망과 관련된 정해진 기반 때문이다.’라는 라캉의 명언을 이해하려면 먼저 죄는 동전의 한쪽에 있고 책임은 다른 쪽에 있다는 라캉의 생각을 알아야 한다. 라캉은 죄책감을 ‘초자아’에 대한 비난으로, 의무에 대한 비합리적인 인식으로 보았다. 그는 책임을 주제의 진정한 욕망에 대한 인식으로 보았다.
이 명언은 욕망이 의식되지 않는 한 죄책감이 항상 나타날 것임을 의미한다. 우리가 정말로 원하는 것을 인식하는 것은 책임감 있는 행위다. 자신의 욕망에 책임을 지면 자신을 부정하거나 굴복하지 않습니다. 결과적으로 죄의식은 사라진다.
7. 신의
신의는 영원한 주제다. ‘맹세라는 단어 이외에 신의를 정당화할 수 있는 것이 있는가? 하지만 맹세는 가볍게 취급당할 때가 많다. 맹세가 가벼운 의미가 아니었다면 그런 맹세를 쉽게 하지 않을 것이다.’라는 신의와 관련한 자크 라캉의 명언이다.
단어는 라캉의 모든 이론에서 중심축이다. 앞서 언급한 명언은 신의를 단어에 직접 연결한다. 사랑과 관련한 신의는 말을 통해 신의를 지키겠다는 다짐을 얻어야 비로소 성립되거나 존재하기 시작한다.
정절이 관계의 자연스러운 부분이라고 가정해서는 안 된다. 약속을 이행할 수 있는 실제 가능성을 먼저 분석하지 않는다면 약속을 충실히 이행하겠다고 서약하는 것도 합리적이지 않다.
8. 결핍과 사랑
자크 라캉은 ‘누군가가 가진 것 때문에 사랑할 수 있는 것이 아니라, 그들이 가진 것이 부족하므로 사랑할 수 있다.’라고 말했다. 사랑은 있는 모든 것과 그렇지 않은 모든 것을 포함한다. ‘조각’이나 ‘부분’으로 사랑하지 않는다. 사랑은 상대방의 전 존재에 의해 경험한다.
이 명언의 핵심은 원칙적으로 남녀의 성차별을 가리킨다. 남성은 여성에게 육체적으로 부족한 남근이 있고 여성은 남성에게 없는 출산 능력이 있다.
그러므로 각자 서로 부족한 것을 사랑한다는 이 설명은 상징계의 수준으로도 옮겨질 수 있다.
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9. 라캉과 예술
예술은 라캉 이론의 또 다른 빈번한 주제였다. 정신 분석에서 성공을 증명하는 유일한 무의식적 방어 메커니즘은 승화라고 믿었다. 이를 통해 본능적 충동이 타당한 문화적 산물이 되며 예술, 과학, 모든 창작 활동을 승화의 열매로 보았다.
예술에 직면했을 때 라캉은 ‘모든 예술은 빈 공간을 조직하는 특정한 방식을 특징으로 한다.’고 지적했다. 승화된 것이 의식을 탈출한다는 의미로 그것이 무엇인지 모르고 말로 표현하지도 못한다. 예술은 창조가 조직되는 공허다.
자크 라캉의 또 다른 명언
- ‘인간의 욕망은 곧 타의 욕망이다.’
- ‘현실은 불가능하다.’
- ‘환자는 모든 것을 알고 분석가는 아무것도 모른다.’
- ‘모두가 이야기하는 유일한 것은 자신의 증상이다.’
- ‘진정으로 따르는 만큼만 진실이다.’
- ‘사랑은 섹스와 아무 상관이 없다.’
- ‘상대가 자신보다 더 좋아지면 그 상대를 파멸시키게 된다.’
- ‘그들 중 아무도 자신에게 우주를 주지 않는다면 얼마나 많은 연인이 있든 무슨 상관인가?’
- ‘사랑은 태양 아래에서 웃는 조약돌이다.’
- ‘인간의 욕망 대상은 본질적으로 타인이 원하는 대상이라고 이미 말한 사람이 있다.’
자크 라캉은 이해하기 어렵지만 진정한 지식의 깊이를 담고 있다. 라캉의 아이디어 일부를 알아보려고 했지만 인간의 마음에 대한 가장 뛰어난 접근 방식을 설명하기에는 한참 부족하다.
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- Caamaño, V. C., & Cochia, S. (2011). El amor según Lacan:“sucia mezcolanza” o “división irremediable”. In III Congreso Internacional de Investigación y Práctica Profesional en Psicología XVIII Jornadas de Investigación Séptimo Encuentro de Investigadores en Psicología del MERCOSUR. Facultad de Psicología-Universidad de Buenos Aires.
- Fernández, L. (2018). Sigmund Freud. Praxis Filosófica, (46), 11-41.