TV 시리즈 ‘굿 플레이스’: 피할 수 없는 것을 받아들이기

22 9월, 2020
많은 철학자가 죽음은 아무리 무서운 것이라도 삶의 의미를 부여한다고 주장해 왔다. TV 시리즈 " 굿 플레이스"는 이 문제에 대한 흥미로운 관점을 제공한다. 살펴보자.

우리는 모두 인간이고, 모든 인간은 살고 죽는다. 바로 그런 것이다. 그리고 모든 사람이 이것을 알고 있지만, 모두가 그것을 받아들이는 것은 아니다. 사람들이 피할 수 없는 것을 받아들이는 법을 배울 방법이 있을까? 물론, 각각의 문화는 이 딜레마에 다르게 직면한다. 예를 들면, 불교 전통에서는 한 사람이 살고 동시에 죽는 것은 하나의 경험이다. 그러나 다른 한편에서는 죽음을 금기시하는 사회도 있다.

죽음보다 더 피할 수 없는 것이 있을까? 없다는 것을 깨달았을 때 누구도 패배감을 느껴서는 안 된다. 그 대신 모든 개인은 삶의 내재한 상황을 극복할 수 있는 자원과 기술을 개발해야 한다.

죽음을 이해한다는 것은 애도를 피하는 것이 아니라 삶처럼 자연스러운 사실에 친숙해지는 것을 의미한다.

타임스는 도덕 철학자 베르트랑 윌리엄스를 당대의 가장 중요하고 뛰어난 도덕 철학자로 여겼다.

그는 만약 우리가 불멸의 존재라면, 우리는 놀라움에 대한 모든 능력을 잃게 될 것이라고 했다. 끝이 있을 때 모든 것이 더 만족스러운 것 같다.

” 잘 조직된 마음에 죽음은 다음 대모험에 불과하다.”

-J.K.롤링-

피할 수 없는 것을 받아들이는 법을 배우기

피할 수 없는 것을 받아들이는 법을 배우기

죽음에 대해 알아야 할 것이 무엇일까? 거의 아무것도 없다. 아마도 많은 완곡한 표현과 과묵함, 많은 은유와 우화들이 있을 뿐이다.

그러나 삶의 덧없는 면을 알고 있는 철학은 죽음을 곱씹어야 한다. 즉, 많은 사람을 괴롭히고 사물의 종말로 맞서게 하는 문제이다.

같은 맥락에서, 사람들은 죽음이 모든 것의 끝이라고 생각하는 경향이 있지만, 그들은 매일 죽는다는 것을 보지 못하는 것 같다.

스페인의 수필가이자 시인인 라몬 안드레스는 죽음이 우리에게 삶의 의미와 동기까지 줄 수 있기 때문에 죽음이 중심에 있다고 말했다.

어떤 이유에서인지 우리의 인생관을 초월하고 죽음을 받아들이는 것은 동양문화에 대한 주제처럼 보인다.

하지만, 우리가 모두 인정해야 할 것이 있다. 죽음은 사람들의 삶에 가치를 둔다는 사실이다.

하지만 사후에는 어떤 일이 일어날까?

모든 사람이 이 질문에 대한 답을 알고 싶어 하지만 아무도 그것을 제공할 수 없었던 것은 아마도 아무도 그것을 정확하게 공식화하지 못했기 때문일 것이다.

피할 수 없는 것을 받아들이는 법을 배우는 것은 아직 미해결 과제로 남아 있다.

철학은 죽음을 여러 가지로 본다. 우린 죽기 위해 태어났고, 그것은 사실이다. 하지만 언제 어떻게 될지 알 수 없다.

어떤 사람들은 이것에 대해 궁금해하며 많은 시간을 보낸다.

사람들이 삶에서 밟는 모든 걸음걸이는 그들을 죽음에 가까워지게 하는 길로 이끈다.

그들은 임박한 목적의 길을 택하는가, 아니면 시작의 길을 택하는가? 이 질문들은 오랫동안 삶과 죽음의 의미를 논해 온 철학자들의 호기심을 자극한다.

삶과 죽음은 파도를 닮았다. 파도는 태어나고, 형성되고, 자라고, 해안에 도달하면 물이 사라지고 바다로 돌아간다.

“죽음, 즉 그것에 대한 두려움 말고는 전혀 나쁜 것이 없다.”

-세네카-

죽음을 삶의 의미로써 인식하는 것

TV 시리즈 ‘굿 플레이스‘는 매회 다른 철학적 이론을 사용하여 시리즈 속 주인공들이 죽었음에도 불구하고 인간 삶의 본질적인 도덕적 문제를 보여준다.

이 시리즈는 인류 역사상 가장 많이 제기되었던 질문 중 하나를 우리에게 더 가까이 다가오게 한다. 우리가 죽은 후에 무슨 일이 일어날까?

어떤 사람들은 자신의 소원을 모두 적어서 영원히 실현할 수 있는 장소를 상상한다. 하지만 한계가 있다면 어떨까?

‘굿 플레이스’ 시리즈에서는 이러한 유형의 시나리오를 제시하는데, 이는 만족스럽지 못한 허무주의를 낳는다.

이 시리즈의 현실은 우주의 위대한 정신들이 칵테일을 마시는 것 이상의 어떤 것도 할 의욕도 없이 지식을 잃고 수 세기 동안 지루함을 느끼고 있었다는 것이다.

우리는 결말을 망치는 것이 아니라, 시리즈의 끝이 생사의 화해를 외치는 것이라고만 말할 것이다.

죽음은 삶에 의미를 부여하고 도덕은 그 의미를 인도하는 데 도움을 준다. 죽음의 존재는 개인이 세상에서 하고 싶은 역할과 행동의 결과에 대해 생각하도록 장려한다.

피할 수 없는 것을 받아들이기가 쉽지 않다, 그것은 확실하다. 누구나 삶의 다양한 시기에 어떤 식으로든 마주해야 할 것이기 때문에 죽음의 주체는 중요하고 피할 수 없는 것이다.

“우리 모두 죽는다. 영원히 사는 것이 목적이 아니라, 앞으로 살아갈 무언가를 창조하는 것이 목표다.”

척 팔라닉

Abt, A. C. (2006, August). El hombre ante la Muerte: Una mirada antropológica. In Segundas Jornadas de Psicooncología XII Congreso Argentino de Cancerológia (pp. 11-12).

Jankélévitch, V., & Arranz, M. (2002). La muerte. Valencia: Pre-textos.

Morandín-Ahuerma, F. (2019). Trolleyology:¿ De quién es el dilema del tranvía?. Vox Juris38(1), 203-210.

https://plato.stanford.edu/entries/death/#ImmMis